Темы: Недельная глава, Пкудей, Ваякель, Мишкан, Дарование Торы, 39 мелахот, Рав Бенцион Зильбер
Что значит суббота для еврейского народа? Почему всякий разговор о евреях не минует этой темы? И в главе «Ки тиса» и в главе «Ваякель» присутствуют две темы – строительства Мишкана и соблюдения субботы. В обеих главах они идут друг за другом, но в «Ки тиса» сначала говорится о строительстве Мишкана, а потом о субботе, а в «Ваякель» наоборот – сначала о субботе, а затем о строительстве Мишкана. Почему? Отвечая на этот вопрос аналогией, Бейт а-Леви приводит житейское наблюдение. Когда сын собирается жениться, отец заботится обо всем необходимом для семейной жизни сына и, кроме того, дарит ему праздничные подарки.
Так вот. Отец, очень любящий сына, радуясь его счастью, начинает с подарков, являющихся предметом роскоши (золотых часов, драгоценностей и т.п.), а потом переходит к необходимому. Отец, относящийся к сыну ровно и без восторгов, обеспечивает сына необходимым и добавляет к этому что-то из «излишеств». Любовь Б-га к еврейскому народа до греха золотого тельца была намного больше, поэтому в «Ки тиса» речь идет сначала о «роскоши» – строительстве Мишкана, а потом о субботе, а после греха золотого тельца – наоборот.
Порядок заповедей в нашей главе (суббота и Мишкан) связан и еще с одной темой, с темой запрета на работу в шабат. Поставив приказ соблюдать субботу перед приказом построить Мишкан, Тора говорит нам: в субботу – не строить, суббота важнее. Для определения понятия «работа» в иврите, лашон а-кодеш, существует два слова: мелаха и авода. Авода – слово, однокоренное с эвед, раб. Мелаха одного корня с малах – ангел, посланец, уполномоченный выполнить определенную задачу. Авода – занятие утомляющее, несущее усталость.
Мелаха – превращение чего-то во что-то, могущее служить выполнению определенной задачи. Мелаха – создание нового, творчество. Говоря о рабском труде евреев в Египте, Тора пользуется только словом «авода», ни разу – «мелаха». Из сопряженности этих тем мудрецы также делают вывод, что в субботу запрещены именно те виды работ, которые производились при строительстве Мишкана. Все они представляют собой создание нового, зажигание огня, например, – дело не трудоемкое, но меняющее состояние вещества. За одним исключением.
Запрещенный в субботу перенос вещи из дома на улицу под это определение не подпадает. Это не изменение состояния вещи, а только перемена места. Поэтому, чтобы запрет переноса прозвучал совершенно четко, Тора в нашей главе называет принесение даров для Мишкана мелахой. Тора проводит параллель между нашим субботним отдыхом и «отдыхом» Всевышнего от дел Творения в день седьмой. О чем говорит эта параллель? Б-г ведь не устает и не отдыхает. Значит, предписанное нам в субботу поведение не имеет отношения ни к усталости, ни к отдыху.
Дело не в том, что в субботу мы не должны утомляться, а в том, что в субботу мы не должны делать мелахот. Мы знаем, что в день шестой Всевышний завершил создание материального мира. А создание духовных явлений? Например, создание тех духовных особенностей субботы, что дарят нам субботнее наслаждение (онег шабес)? Оно, по-видимому, происходило. Поэтому духовные находки (хидушим), которые открываются нам в разговорах за субботним столом или за изучением Торы в субботу и освещают для нас какие-то вопросы в новом, неожиданном ракурсе, – вполне в духе субботы. Соблюдению субботы Тора придает исключительное значение, сравнивает его с выполнением всей Торы. По серьезности прегрешения Тора приравнивает нарушение субботы к поклонению идолам: сказано, что нам «нельзя пить вино еврея», который поклоняется идолам и который публично нарушает субботу. Так почему же все-таки суббота – это так важно? Говоря о предыдущей главе («Ки тиса»), Хафец Хаим указывал на стих Торы: суббота – это вечный знак между Б-гом и Израилем о том, «что в шесть дней создал Г-сподь небо и землю» (Шмот, 31:17) – и объяснял, что, соблюдая субботу, евреи распространяют по всему миру знание о том, что мир сотворен и что Творец существует.
Говорит мидраш: если среди множества торговых лавок в субботу одна закрыта, каждый спросит – почему? И ему отвечают: хозяин – еврей, он верит, что в шесть дней Б-г сотворил мир. К этому мидрашу Хафец Хаим добавляет: пока над мастерской сапожника висит вывеска «Здесь чинят сапоги», то – даже если сапожника в какой-то момент нет на месте – все знают: здесь ремонтируют обувь. Суббота – «вывеска» еврея. Пока он соблюдает субботу, хотя бы только публично, он – еврей, т.е. человек, свидетельствующий о Творении и Творце.
Рав Александр Кац,
из цикла «Еврейские мудрецы»
Раби Шимон удостоился того, что изучал Тору на равных со своим великим наставником: в Мишне приведено множество дискуссий и законодательных споров между ним и р. Акивой
р. Ури Калюжный
Когда евреи объединяются, они могут потребовать даже у самого раби Шимона бар Йохая спуститься к ним и выполнить их просьбы.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей о недельной главе Торы
Журнал «Мир Торы»,
из цикла «Еврейские притчи»
По материалам журнала «Мир Торы»
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Великие раввины»
Реувен Пятигорский о рабби Шимоне бар Йохай
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»
По материалам газеты «Истоки»
Рав Моше Ойербах,
из цикла «История еврейского народа»
В 3898 (138) году, после смерти Адриана римским императором стал умеренно настроенный Антонии Пий (Пий Благочестивый). Преследования евреев постепенно прекратились
Рав Элиягу Вугенфирер,
из цикла «Недельная глава Торы»
Рав Исроэль-Меир Лау
Смысл и обычаи наступающего дня.
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Тридцать третий день счета Омера
Рав Арье Кацин
Как заслужить прощение? Этот вопрос занимает многих евреев в преддверии Дня Прощения — Йом Кипур. Даже те евреи, которые не знают молитв, считают своим долгом прийти в синагогу хотя бы раз в году в Йом Кипур. Великий смысл Судного Дня заключается в том, что этот день мы учимся прощать. «Того, кто прощает людей, прощают на Небесах», — учит Талмуд.
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»
В книгах написано, что день смерти пророка Моше был траурным, потому что Моше оплакивал свою кончину, убедившись, что ему не дано войти в Святую Землю