Из цикла «Тания», темы: Раби Шнеур-Залман из Ляд, Каббала, Тания, Связь с Творцом, Любовь к Б-гу
Все вышеуказанные категории и ступени [любви] происходят от правой стороны и категории когена, мужа милосердия, и называются они Кесеф гакоганим[1], как написано: «Желанием возжелал ты дом Отца своего»[2]. Но есть еще категория любви, которая выше всех [других], как золото предпочтительнее серебра, и это — любовь, подобная углям пылающим, [происходящая] от категории Высших Гвурот сфиры Бина Илаа[3], а именно — когда через размышление о величии Эйн Софа, благословен Он, о том, каким образом все пред Ним как совершенное небытие, разгорится и распалится душа, [стремясь] к сиянию великолепного учения Его, дабы созерцать славу Царя, подобно углям пылающим, сильному пламени, возносящемуся ввысь, [стремясь] отделиться от фитиля и древесины, которые оно охватило, то есть через усиление Б-жественного элемента огня в Б-жественной душе, — и от этого душа приходит к жажде, как сказано: «Душа моя Тебя жаждет»[4], а затем к ступени, [на которой она становится] «больной от любви»[5], а затем к исходу души [из тела] на самом деле, как сказано: «Также и изошла душа моя»[6].
С этим связана природа левиим[7], [которые] внизу (а в будущем, когда мир возвысится, они будут коганим, и, как говорит раби Ицхак Лурия, благословенна его память, о стихе «И коганим, и левиим»[8], что нынешние левиим в будущем будут коганим). Служение же левиим заключалось в том, что они возносили благозвучно голос свой в благодарении пением и музыкой, верной и приятной интонацией, «стремясь и возвращаясь»[9], а это и есть та сильная любовь как пламя, исходящее из молнии, как сказано в Гмаре (Хагига, раздел 2)[10].
И это невозможно достаточно ясно объяснить письменно, но всякий сердечный и разумный человек, разумеющий в этих вопросах и углубляющийся [в них, чтобы] связать свое знание и постижение со Всевышним, найдет добро и утаенный свет в своей рациональной душе, каждый в меру своего разумения (один впечатляется [одним] и пр., а другой впечатляется [другим] и пр.), после того, как он предварит это страхом перед грехом, совершенно избегая зло, чтобы грехи не отделяли и т. д., да сохранит Всевышний.
Служение того, кто занимается Торой и заповедями под влиянием этой сильной любви, происходит только в направлении «возвращения»[11], как сказано в книге «Сефер Йецира»: «И если бежит твое сердце, возвратись к Единому». То есть «бежит твое сердце» — это желание души, которая в сердце, в правой его полости, когда оно усиливается, и разгорается, и распаляется весьма сильно, до исхода души [из тела] на самом деле, дабы излиться в лоно Отца своего, Жизни жизней, благословен Он, и выйти из пленения своего в вещественном и материальном теле, и стать приверженной к Нему, благословенному, тогда пусть человек обратит свое сердце к словам мудрецов: «Ибо поневоле ты живешь»[12] в этом теле, [душа находится в нем] и его оживляет, чтобы привлечь книзу высшую жизнь от Жизни жизней, благословен Он, с помощью Торы жизни, дабы в нижних стало жилище для единства Его, благословенного, в категории явного раскрытия, как то уже объяснялось и как сказано в священной книге «Зогар»: «Дабы был Единый в едином», и это означает, что сокровенное единство будет в состоянии раскрытого мира.
И сказано о том: Иди, мой друг, [навстречу невесте][13]. И в свете сказанного понятны слова наших мудрецов, благословенна их память: «Поневоле ты живешь и поневоле и т. д.»[14]. И тогда что значит желание человека? И как в другом месте[15] подробно объясняется это место из Мишны: «Поневоле ты живешь», то есть с помощью Жизни жизней, благословен Он.
[1] Это выражение можно прочесть двояко: «стремление (косеф) — к священному» или «священное серебро (кесеф)». Подобно этому в стихе «Желанием возжелал» [нихсоф нихсафта] слова нихсоф и нихсафта имеют тот же корень — «коф»-«самех»-«пей».
[2] Брейшит, 31:30.
[3] Хохма и Бина, сфирот интеллектуального порядка, соответствуют Хесед и Гвура, сфирот эмоционального порядка!
[4] Тегилим 63, 2.
[5] Шир гаширим, 2:5.
[6] Тегилим 84, 3.
[7] Коганим — категория Хесед, а левиты — Гвура.
[8] Йехезкель, 44:15.
[9] Подобно тому, как в книге пророка Йехезкеля (1:14) сказано об ангелах: «А хайот стремятся и возвращаются».
[10] Хагига, 136.
[11] Как объясняется далее, под словом «бежит» подразумевается стремление ко Всевышнему. Возвращение же — движение противоположное, когда наперекор естественному стремлению души ввысь к Б-гу, своему Источнику, она обращается вниз, к жизни в этом мире, дабы здесь служить Ему, ибо таково Его желание и цель сотворения всего сущего.
[12] Авот, 4:22.
[13] «Мой друг, навстречу невесте» — сокровенное единство. Оно станет явным в категории Невесты, и это сфира Малхут, так как она — источник сотворения миров, а далее — раскрытие единства в душах евреев и в нашем мире.
[14] Авот, 4:22.
[15] Тора Ор 2а; 25b и др.
Рав Александр Кац,
из цикла «Еврейские мудрецы»
Раби Шимон удостоился того, что изучал Тору на равных со своим великим наставником: в Мишне приведено множество дискуссий и законодательных споров между ним и р. Акивой
р. Ури Калюжный
Когда евреи объединяются, они могут потребовать даже у самого раби Шимона бар Йохая спуститься к ним и выполнить их просьбы.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей о недельной главе Торы
Журнал «Мир Торы»,
из цикла «Еврейские притчи»
По материалам журнала «Мир Торы»
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Великие раввины»
Реувен Пятигорский о рабби Шимоне бар Йохай
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»
По материалам газеты «Истоки»
Рав Моше Ойербах,
из цикла «История еврейского народа»
В 3898 (138) году, после смерти Адриана римским императором стал умеренно настроенный Антонии Пий (Пий Благочестивый). Преследования евреев постепенно прекратились
Рав Элиягу Вугенфирер,
из цикла «Недельная глава Торы»
Рав Исроэль-Меир Лау
Смысл и обычаи наступающего дня.
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Тридцать третий день счета Омера
Рав Арье Кацин
Как заслужить прощение? Этот вопрос занимает многих евреев в преддверии Дня Прощения — Йом Кипур. Даже те евреи, которые не знают молитв, считают своим долгом прийти в синагогу хотя бы раз в году в Йом Кипур. Великий смысл Судного Дня заключается в том, что этот день мы учимся прощать. «Того, кто прощает людей, прощают на Небесах», — учит Талмуд.
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»
В книгах написано, что день смерти пророка Моше был траурным, потому что Моше оплакивал свою кончину, убедившись, что ему не дано войти в Святую Землю