Эмор. «Израиль, в котором прославлюсь»

Тему служения в Храме, святости священнослужителей и святости служения Тора завершает стихом: «И не оскверняйте Моего святого Имени, и да буду Я святим среди сынов Израиля» (Ваикра, 22:32).

Этот стих содержит две заповеди. Словами «не оскверняйте Моего святого Имени» Тора запрещает нам бесчестить, унижать Имя Всевышнего. Такое осквернение Имени на иврите называется «хилуль Ашем». Словами «да буду Я святим среди сынов Израиля» Тора предписывает нам совершать освящение Имени Творца (на иврите – «кидуш Ашем»). Что понимает Тора под освящением или, не дай Б-г, осквернением Имени? Наше поведение относительно заповедей, которые Он нам дал. В самом общем смысле это значит: выполняя заповеди Торы, мы освящаем Имя Творца, нарушая их – унижаем Его Имя.

Сказано в Торе (Дварим, 6:5): «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем своим сердцем, и всей своей душой, и всем, чем ты владеешь». Этими словами начинается «Шма», текст, ежедневно, дважды в день, произносимый евреями в молитве. Означают они, в сущности, требование соблюдать законы Торы самоотверженно, невзирая на опасности или материальные потери. Эти слова Торы говорят нам, что ради соблюдения заповедей мы должны быть готовы преодолеть трудности, поступиться имуществом, отдать жизнь – там, где этого требует закон. Произнося эти слова, мы подтверждаем свою готовность.

Существуют три запрета, нарушения которых нам предписано избегать любой ценой, даже ценой жизни: ни при каких обстоятельствах, ни под каким внешним давлением, даже под угрозой смерти нам нельзя поклоняться идолам, вступать в отношения, которые Тора называет развратом (как вы уже знаете, в главе «Ахарей мот» Тора детально оговаривает запрещенные интимные связи), и убивать. Остальные заповеди, если это необходимо для спасения жизни, мы должны нарушить, поскольку для Всевышнего наша жизнь важнее выполнения заповедей.

В житейской ситуации, где для спасения жизни человека приходится нарушить законы Торы, все более или менее просто. Нарушить не только можно, но нужно. Если в субботу или в праздник необходимо доставить опасно больного человека в больницу, мы обязаны, с соблюдением определенных правил, сделать это. Но там, где люди, имеющие власть, принуждают еврея к нарушению закона Торы, все не так однозначно. Там соблюдение (или нарушение) запрета требует знания очень непростых вещей.

В случае внешнего давления наше поведение определяют два условия. Одно из них – мотивы, по которым нас принуждают к нарушению, второе – публичность нарушения. Публичным считается нарушение, при котором присутствуют или о котором узнают десять евреев. А о мотивах скажем следующее. Гемара в трактате «Санедрин» рассматривает ситуацию, когда люди, во власти которых еврей оказался, угрожая смертью, приказывают ему сделать что-то, что запрещено Торой, например, в субботу взять в руки косу и накосить травы. Если они преследуют при этом чисто практические цели («коси и бросай скоту», – говорит Гемара), мы обязаны сохранить жизнь и подчиниться требованию, даже если нарушение происходит публично. Если же от нас требуют нарушить заповедь именно ради нарушения (говоря словами Гемары, «коси и бросай в реку»), т.е., в сущности, требуют отказаться от веры, мы поступаем по-разному в зависимости от того, будет ли нарушение публичным или нет. Мы уступаем, если этого не увидят и об этом не узнают, и отдаем жизнь, если при нарушении присутствуют или о нем узнают десять евреев. Другими словами, при сочетании двух условий: требовании отказаться от веры и публичности нарушения – нарушение для нас исключено.

Иначе евреи ведут себя в трудные исторические периоды, когда еврейская вера подвергается преследованию и соблюдение еврейских законов запрещено. Во времена гонений – независимо от наличия или отсутствия публичности – нам нельзя подчиняться никаким требованиям нарушить заповедь, если тот, в чьей власти мы находимся, требует этого не ради своей выгоды, а ради самого нарушения.

Отдавая жизнь ради соблюдения заповеди (когда мы должны это сделать), мы совершаем «кидуш Ашем». Когда мы не делаем этого в нужном случае – мы совершаем «хилуль Ашем».

Это очень важное действие, важная сторона жизни человека – когда через него освящается имя Б-га. «Кидуш Ашем» возможен не только при угрозе жизни. Вернемся к заповеди соблюдения субботы. Мы уже говорили, что для спасения жизни человека ее можно и должно нарушить. А для спасения имущества? Для того, чтобы избежать крупной имущественной потери, скажем, при пожаре?

Нельзя. Поскольку в шабат запрещено гасить огонь (опять-таки, если он не угрожает ничьей жизни), приходится предоставить событиям идти своим чередом. Это случай, когда, если у вас нет возможности обратиться за помощью к нееврею, для выполнения заповеди надо поступиться имуществом. Но если рядом есть человек, не обязанный соблюдать заповеди субботы, можно обратиться к нему, правда, не прямо, а формулой: «Кто потушит – не потеряет» (т.е. будет вознагражден).

В книге «Всё для Босса» (книга переведена на русский язык в сокращении) Рухама Шайн рассказывает о своем отце Яакове-Йосефе Германе, который жил в Америке в начале прошлого века. Он успел сделать там немало добрых дел, а в 1939 году решил переехать в Израиль. Был реб Герман человек небедный, а поскольку он взял с собой все свое имущество, багаж у него был солидный. Плавание затянулось. Корабль, на котором плыл реб Герман, прибыл в Хайфский порт близко к началу субботы. Реб Герман взял личные вещи и сошел на берег, оставив все свои чемоданы на борту. Его предупредили, что вещи с корабля сгрузят на берег и можно не сомневаться – все, чего не заберут владельцы, будет мгновенно разграблено. Время напряженное, в Европе началась война, английским властям не до охраны багажа.

Реб Герман не увидел тут никакого повода для колебаний: о чем говорить – евреи в субботу вещи не переносят. Еще и порадовался: «Всевышний меня любит, дает возможность отдать все, что у меня есть, как сказано в "Шма"». И отправился искать место, где сможет провести шабат как полагается. На исходе субботы реб Герман пошел в порт, чтобы посмотреть, что стало с его вещами. Все оказалось в порядке: английский офицер все-таки приставил к ним охрану. Такой вот пример кидуш Ашем «в будничных обстоятельствах».

А что такое хилуль Ашем в обыденной жизни, а не в экстремальной ситуации? Как мы уже говорили, это нарушение предписаний Торы. Но не только. Осквернением Имени может оказаться и бытовой поступок – в зависимости от духовного уровня и репутации человека, проще говоря, для каждого – по его уровню. Гемара в трактате «Йома» приводит высказывания Рава, Абайе и раби Йоханана на эту тему. Каждый из них называет поступок, который счел бы для себя осквернением Имени Всевышнего. Рав и Абайе говорят о задержке платы за покупку, раби Йоханан говорит о ситуации, когда его могут увидеть без тфилин и без книги в руках и подумать, что он бездельничает.

Для человека, известного как мудрец Торы, поступок, который может быть воспринят окружающими как недостойный, независимо от того, есть в нем прямое нарушение Торы или только видимость нарушения, является осквернением Имени Всевышнего.

Абайе объясняет (Йома 86б): когда люди видят знатока Торы, который спокоен и вежлив в разговоре, честен в денежных делах, к каждому относится уважительно, люди говорят: видно, Тора учит хорошему. И Абайе призывает: «Люби Б-га, чтобы Имя Б‑га стало любимо через тебя». Рав Исраэль Салантер, основатель движения Мусар (Этика), сосредоточенного на вопросах морали, самосовершенствования и заповедях «бейн адам ле-хаверо» (заповедях, касающихся отношений между людьми), говорил: «Мы люди маленькие, но должны вести себя как люди большие, потому что на нас смотрят как на больших». Конечно, назвать себя «маленьким человеком» мог только сам рав – для нас высота его личности несомненна, но ведь "мы" – это и мы с вами, так что его слова могут служить руководством и для нас, чтобы к каждому из нас можно было отнести слова из книги пророка (Иешаяу, 49:3), стоящие в заголовке статьи: «И сказал (Г-сподь) мне: Ты раб Мой, Израиль, в котором прославлюсь».