Книга Заповедей. Заповеди «Не делай»: 196-200

196-я заповедь – запрещение есть в пост Йом кипур. Этот запрет не выражен в Торе прямо. Однако из того, что в Торе указано наказание – тот, кто ест в этот день карается “отсечением души”, мы заключаем: есть в Йом кипур запрещено. Вот речение Ашема: “А всякая душа, которая не будет изнурять себя в этот день, отсечется от своего народа” (Ваикра 23:29).

В самом начале трактата Критот (2а), перечисляя нарушителей законов Торы, подлежащих “отсечению души”, мудрецы называют также и того, кто ел в Йом кипур. И там же разъяснено: если за совершение определенного проступка нарушитель подлежит карету (отсечению души), можно с уверенностью утверждать, что он преступил заповедь “Не делай”, за исключением двух случаев – заповедей о пасхальной жертве и об обрезании (когда карет следует за невыполнение заповеди “Делай”).

Итак, мы выяснили, что запрет принимать пищу в Йом кипур – заповедь “Не делай”. Умышленно нарушивший запрет наказывается каретом, а невольный нарушитель приносит установленную грехоочистительную жертву. И разъяснено в начале трактата Критот и в трактате Орайот (4:8), что грехоочистительную жертву приносит только тот, кто неумышленно преступил заповедь “Не делай”, ведь Ашем, да будет Он превознесен, сказал: “Если... по ошибке... нарушат какую-либо из заповедей Ашема, совершив то, что он повелел не делать... пусть, когда осознан будет грех, предоставят... грехоочистительную жертву” (Ваикра 4:13-14).

И говорится в Сифре (Эмор): “А всякая душа, которая не будет изнурять себя в этот день, отсечется от своего народа” – вот наказание тому, кто не изнурял себя в этот день. Но ведь самого запрета не изнурять себя в этот день (т.е. запрета есть и пить в Йом кипур) мы не слышали?! И еще: зачем Тора указывает, какому наказанию подлежит тот, кто совершает запрещенные виды работы в Йом кипур? Ведь это можно было узнать с помощью метода каль вахомер (“тем более”): если уж тот, кто ест и пьет в Йом кипур, подлежит “отсечению души”, хотя эти действия и не запрещены в другие праздники (йомим товим) и шабаты, то тот, кто совершает в Йом кипур те виды работы, которые запрещены и во все иные праздники и шабаты, тем более – каль вахомер – подлежит “отсечению души”. Так почему же Тора все-таки указывает, какое наказание следует за совершение работы: “И того, кто будет в этот самый день делать какую-либо работу, отсеку Я душу его от его народа” (Ваикра 23:30)? Чтобы мы смогли установить, что существует запрет принимать пищу в Йом кипур. Как относительно работы в Йом кипур наказание  установлено потому, что существует запрет: “И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это день искупления...” (там же 23:28), так и относительно еды и питья – наказание установлено потому, что эти действия запрещены Торой”. Здесь разъяснено то, о чем мы уже говорили.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Йома (73б,74аб,79-84б). 

197-я заповедь – запрещение употреблять в пищу квасное (хамец) в Песах. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: “...И не ешьте квасное” (Шмот 13:3).

И разъяснено, что умышленное нарушение этого запрета карается “отсечением души”. Сказал Ашем: “Каждый, кто с первого дня до седьмого дня съест квасное, отсечется та душа от Израиля” (там же 12:15). А тот, кто нарушает запрет неумышленно, приносит установленную грехоочистительную жертву.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим.

198-я заповедь – запрещение употреблять в Песах те продукты, в состав которых входит квасное, несмотря на то, что они не подобны хлебу: например, квас, пиво, брагу и подобные виды пищи, при изготовлении которых используется квасное.

И об этом Его речение: “Ничего квашеного не ешьте” (там же 12:20). А в Мехильте объясняется: “Ничего квашеного не ешьте” – сказано так, чтобы запретить употреблять в дни Песаха вавилонский квас, мидийскую брагу или эдомский уксус. Может быть, нарушитель этого запрета подлежит тому же наказанию, что и нарушитель запрета о квасном? Тора говорит: “Каждый, кто... съест квасное, отсечется та душа от Израиля” (там же 12:15) – т.е. именно само квасное (хамец), а не продукты, при изготовлении которых квасное используется (махмецет). А зачем же сказано: “Ничего квашеного не ешьте”? Чтобы научить: тот, кто ест такие продукты в Песах, преступает заповедь “Не делай”.

В трактате Песахим (44а) разъяснено: хотя употребление квашеного (махмецет) запрещено Торой, нарушитель запрета карается бичеванием только в том случае, если в состав квашеного, съеденного им в течение определенного времени (2-4 минуты), входило не менее кезайт (ок.30 мл. ) квасного. Но если пропорция квасного (хамеца) в смеси меньше, нарушитель бичеванием не карается.

199-я заповедь – запрещение употреблять в пищу квасное во вторую половину светового дня 14-го нисана. И об этом Его речение: “Не ешь при этом квасного” (Дварим 16:3). Выражение “при этом” относится к принесению в жертву пасхального ягненка, которое должно быть совершено в сумерки 14-го нисана. И приведенное речение указывает, что к этому времени употреблять квасное в пищу уже запрещено.

Сказано в трактате Песахим (28б): “Откуда известно, что тот, кто ест квасное после шести временных часов (т.е. во вторую половину светового дня 14-го нисана), преступает заповедь “Не делай”? Из того, что в Торе повелевается: “Не ешь при этом квасного”.

И там же (Песахим 4б) пояснено: “Согласно всем мнениям, запрет употреблять квасное после шести временных часов исходит из Торы”. Так сказано во всех наиболее точных и выверенных редакциях Талмуда.

И там же (Песахим 2б) разъяснено, почему квасное запрещено в пищу уже с шести “временных часов”: “Мудрецы увеличили время запрета для того, чтобы не нарушили запрет Торы”.

И тот, кто, нарушив запрет, ел квасное во второй половине светового дня, карается бичеванием.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Песахим.

Двухсотая заповедь – запрещение оставлять квасное в своих владениях так, чтобы в течение семи дней Песаха оно было доступно взгляду. И об этом Его речение: “Да не будет видно у тебя квасного, и да не будет видно у тебя закваски во всех пределах твоих” (Шмот 13:7). И это не два различных запрета, а единый запрет. Наши мудрецы объяснили (Бейца 7б): “Писание говорит сначала о квасном (хамеце), а затем о закваске (сеоре), чтобы научить тебя: как квасное, так и закваска”. Т.е. в отношении этой заповеди Тора не проводит различий между самой закваской (например, дрожжами) и заквашенным продуктом (например, хлебом, испеченным из дрожжевого теста).

Однако нарушитель этого запрета, который открыто оставил квасное в своем владении, карается бичеванием только в том случае, если в один из дней Песаха он возьмет квасное в руки, продемонстрировав тем самым , что оно – его собственность. Ведь, согласно закону Торы, бичеванием карают только за совершенное запретное действие. И поэтому сказано в Тосефте (Макот 4:5): “Тот, кто оставляет квасное в Песах или оставляет в винограднике посев злаков, бичеванием не карается”.